Opinion

N’importe quel sexagénaire européen peut aujourd’hui témoigner d’une évolution remarquable dans la galerie des modèles que nos sociétés donnent en exemples aux jeunes générations. Notre sexagénaire a encore connu en effet durant son enfance le culte des héros de la Seconde Guerre mondiale, les fiers résistants, patriotes ou antifascistes, vainqueurs, aux prix d’innombrables sacrifices, de la bête immonde. Adolescent, il a vu ce culte s’effriter et, après une brève vague d’anti-héros – incarnés souvent par des soldats américains défaits au Vietnam –, il a assisté à l’avènement des victimes, incarnées cette fois dans la figure des victimes de la Shoah. L’engagement pour une cause – communiste ou nationaliste – cessait d’être admirable, bien au contraire. C’est ce qui vous arrivait en toute innocence, sans que vous n’y fussiez pour rien, qui désormais vous rendait intéressant. La théorie de la justice de John Rawls – c’est sans doute partiellement ce qui explique son succès – a saisi comme aucune autre la portée normative de cet avènement en érigeant en principe que toute inégalité non résultante d’un libre-choix devait être compensée. Dès lors, en rupture avec le système méritocratique officiellement en vigueur, ce que l’on avait subi plutôt que ce que l’on faisait est devenu le principal critère d’attribution de ressources.

Las, le règne des victimes n’a cependant duré que de brèves décennies. À la différence des héros, elles n’ont pas disparu du paysage mais elles sont devenues des figures de transition. Il est rapidement devenu inconvenant de se « complaire » trop longtemps dans le statut de victime. Au bout d’un moment, l’injonction sociale invite, main de fer dans un gant de velours, à se recomposer, à passer outre la victimisation subie pour devenir un ou une survivante, une ou un résilient. Ici encore l’incarnation par excellence du nouveau modèle d’humanité nous vient de la Shoah : non plus sa victime assassinée mais l’individu capable, dans une adm