Analyse

À l’occasion de la crise sanitaire actuelle, le dogme managérial de l’efficacité constamment évoqué comme valeur cardinale du macronisme est-il en train de céder la place à la célébration de la solidarité jusqu’ici refoulée ? Les récentes allocutions présidentielles annoncent-elle une inversion dans la hiérarchie des valeurs du pouvoir, voire un retour aux sources du solidarisme radical-socialiste ?

La solidarité serait désormais la condition de l’efficacité et l’État-providence pourrait être de retour… Cette inflexion rhétorique invite à revenir sur ce concept de solidarité si important dans l’histoire intellectuelle, sociale et politique française depuis le XIXe siècle.

Comme beaucoup de concepts sociologiques, le mot solidarité a été emprunté au droit. Solidarité vient de solidum, terme qui chez les jurisconsultes romains, servait à désigner l’obligation qui pesait sur les débiteurs lorsque chacun d’eux était tenu pour le tout — in solidum.

Ainsi la problématique à laquelle est censé répondre le concept dans une société industrielle d’individus, laïcisée et républicaine, c’est la nature du lien social et par conséquent, la société elle-même.

Ce concept a contribué aussi à définir la sociologie et n’a cessé de se reconstruire dans un double dialogue : d’une part, avec d’autres disciplines (économie, psychologie, philosophie, biologie) et d’autre part, en réaction aux défaillances sociales de la société industrielle et des institutions républicaines.

Le concept s’est construit au long du XIXe siècle, puis il s’est cristallisé et a triomphé à la fin du siècle en une idéologie politique, le solidarisme. Cette consécration fut le prélude à sa dégradation avant sa résurrection sociologique et son exhumation présidentielle.

La formation du concept de solidarité

La problématique de la solidarité émerge avec la « Révolution industrielle » qui d’un côté, met chacun à sa place dans l’usine par la division du travail, et de l’autre, engendre le paupérisme et l’exclusion. Joseph de Maistre aurait été le premier en 1821 à emprunter le terme aux juristes. Chez les premiers socialistes, l’idée de solidarité est présente, mais sous d’autres termes, comme ceux d’« association » chez Saint-Simon ou d’« harmonie » chez Fourier.

En 1840, Pierre Leroux introduit le terme dans la philosophie et le revendique en distinguant la solidarité comme interdépendance de la solidarité comme devoir : « J’ai le premier emprunté aux légistes le terme de Solidarité pour l’introduire dans la Philosophie, c’est-à-dire suivant moi dans la Religion ; j’ai voulu remplacer la Charité du Christianisme par la Solidarité humaine »[1].

De son côté, Louis Blanc réclame un régime qui « regardant comme solidaires les membres de la grande famille sociale tendît à organiser les sociétés, œuvre de l’homme sur le modèle du corps humain, œuvre de Dieu »[2]. La question est de savoir comment unifier une société d’individus et former l’unité du « corps social » comme instance de représentation dans une République laïque. Quel miroir donner à la société des individus pour qu’elle se voit et se croit unifiée ?

Le moment fondateur du concept en sociologie se trouve dans l’œuvre d’Auguste Comte qui apporte à la notion sociologique de solidarité son unité socio-biologique : le terme sert à définir la dépendance réciproque ou l’interdépendance des êtres et des choses et s’inscrit dans une vision totalisante et universelle de l’unité humaine.

La notion de solidarité est ainsi naturalisée, à l’instar de la société. Comte introduit aussi la distinction entre solidarité et continuité : la dépendance des générations entre elles ou « continuité », est différenciée de la « simple solidarité » résultant de la collaboration dans l’action présente.

Durant la décennie 1840, l’idée de solidarité s’impose. En 1842, Charles Renouvier salue « l’apparition de l’idée de solidarité » et l’économiste Constantin Pecqueur introduit la distinction entre deux types de solidarité : « la solidarité naturelle, de fait », et la « solidarité volontaire, de droit » qu’il associera au socialisme.

En 1846, Proudhon fait à son tour de la société un être vivant qu’il caractérise par la solidarité morale et intersubjective. Et l’idéal républicain de 1848, souhaitant corriger les dégâts sociaux et humains de la société industrielle, fait de la solidarité son emblème. Mais avec le second Empire, la notion de solidarité est mise entre parenthèses pendant une génération.

La  formulation du concept de solidarité

Durant les années 1870, avec la révolution darwinienne, le paradigme scientifique s’impose. Peu après la publication de L’Origine des espèces, considérant cette loi d’évolution comme universelle pour tous les organismes vivants, Herbert Spencer l’applique aux phénomènes sociologiques et politiques.

Dans son Introduction à la science sociale, il soutient que la société est un « être véritable » et même un « superorganisme ». Avec la référence aux sciences de la nature et à l’interprétation spencérienne, la notion de solidarité connaît un renouveau.

Le philosophe et sociologue Alfred Espinas, confrontant les thèses naturalistes et artificialistes de la société, pose la question de savoir si la société naît de la nature ou bien d’un acte volontaire. Réponse : « Quelles que soient les sociétés, elles reposent sur la solidarité et la conspiration des parties »[3]. Espinas distingue deux formes de solidarités : « le consensus organique » et la véritable solidarité consciente.

De son côté, le philosophe Alfred Fouillée construit la formule hybride « d’organisme contractuel »[4],  rejetant l’opposition entre les thèses de l’organisme et du contrat pour définir la société. Il distingue la solidarité entendue comme une « réciprocité » mécanique, de la « solidarité supérieure des êtres vivants » qu’il nomme la solidarité « organique ».

Cette distinction de deux formes de solidarités sera développée, tout en inversant leur définition, par Durkheim dans sa thèse de 1893, De la Division du travail social. À cette contribution philosophique s’ajoute celle d’une nouvelle école d’économie née en 1890, sous l’impulsion de Charles Gide qui défend l’association et la solidarité en la liant au rôle de l’État. La solidarité est ainsi devenue le concept-carrefour de toute une génération.

C’est Durkheim qui en fait la théorie sur le terrain de la sociologie. Pour réagir à l’individualisme libéral spencérien, Durkheim livre la première formulation sociologique de l’intégration sociale ; la solidarité en est le concept fondateur. Il n’existe pas de société sans solidarité entre ses membres.

Ce concept est dédoublé en « solidarité mécanique » et « solidarité organique ». Dans les sociétés inférieures, la première est définie comme un lien de similitude établi entre les individus qui se ressemblent et agissent dans le même sens. Dans les sociétés supérieures, la seconde définit les liens des individus différenciés et associés par la division du travail, comme les cellules d’un être vivant.

Durkheim est considéré comme le père de la théorie sociologique de la solidarité car il répond au paradoxe suivant : « Comment se fait-il que, tout en devenant plus autonome, l’individu dépende plus étroitement de la société ? Comment peut-il être à la fois plus personnel et plus solidaire ? (…) Il nous a paru que ce qui résolvait cette apparente antinomie, c’est une transformation de la solidarité sociale, due au développement toujours plus considérable de la division du travail. »[5]

À l’instar de Comte, Durkheim appuie son approche de la solidarité sur deux références : l’une à la société industrielle et l’autre aux « lois » de la biologie. « Partout où il y a des sociétés, résume-t-il, il y a de l’altruisme, parce qu’il y a de la solidarité »[6]. À peine formulée, cette « loi sociologique » construite par Durkheim fut érigée en idéologie par la doctrine solidariste.

Les reformulations du concept

Peu après la publication de la thèse de Durkheim, le concept de solidarité se transmute en « solidarisme » à l’initiative de l’homme politique Léon Bourgeois qui publie Solidarité en 1896, le bréviaire fondateur du radical-socialisme. Le solidarisme est d’ailleurs né de la prise de la conscience de la contagiosité de la tuberculose et de l’attention portée aux recherches de Pasteur sur la contagion microbienne.

Avec le solidarisme, la troisième République se dote d’un emblème et d’une doctrine : la solidarité est consacrée comme valeur cardinale et associée à « l’État social ». Elle se présente comme une troisième voie entre le libéralisme individualiste et le socialisme autoritaire. Malgré cette consécration républicaine, le concept de solidarité va être à nouveau oublié jusqu’à la création de la Sécurité sociale en 1945.

Le concept resurgit dans la sociologie durant les années 1980-90, à l’occasion de la crise de l’État-providence confronté aux conséquences sociales de la mondialisation et du triomphe du néo-libéralisme. La solidarité menacée par le développement du précariat et de diverses formes d’« exclusion », réapparaît sous les termes de « nouvelle question sociale », de « cohésion sociale » et des « nouvelles solidarités ».

Selon Jacques Donzelot, la solidarité a permis d’établir « le rôle social de l’État »[7], afin de réduire la fracture interne au républicanisme par une « réorientation de l’État-providence ». La solidarité visant le maintien de la cohésion sociale est un révélateur de la contradiction de la République tiraillée entre ses promesses de fraternité et la marginalisation d’une partie de la population ouvrière.

De son côté, Robert Castel constate que le tapis de la solidarité se dérobe avec la généralisation du précariat et tend à se réduire à l’assistanat fait de « dépenses dites de solidarité », l’État-providence déstabilisé ne parvenant plus à résoudre « la question sociale ».

Pour sa part, Pierre Rosanvallon invite à réinventer l’État-providence et à refonder la solidarité par une vaste reconstruction intellectuelle visant à redéfinir le progrès social et à dépasser l’opposition classique entre l’individuel et le collectif.

Conclusion

Cette brève généalogie du concept de solidarité permet d’identifier ses trois marqueurs que le macronisme « de crise » tente de recycler et de concilier avec le dogme managérial de l’efficacité qu’il manie en période « de croisière » :

1) La solidarité est un concept fédérateur, un « concept nomade » qui permet de passer du sens juridique d’obligation au sens sociologique d’interdépendance et au sens moral de devoir.

2) Ce concept travaillé par des antagonismes permet de réunir – « en même temps » – les extrêmes, comme le fit par exemple le philosophe Jean Izoulet avec les oxymores de « liberté solidaire » et de « solidarité libertaire », c’est-à-dire inégalitaire[8].

3) Ce concept désigne un être et un devoir-être, un fait et un idéal sur lequel s’est construite l’idéologie solidariste de la troisième République, mixte de libéralisme et de doctrine sociale.