Analyse

Lors du week-end d’ouverture, les 18 et 19 mars 2017, de la 68e édition de la Biennale du Whitney Museum, à New York, présentée par le musée comme « arrivant à une époque marquée par les tensions raciales, les inégalités économiques et la polarisation de la politique », un artiste africain-américain, Parker Bright, se tient debout, pendant huit heures, devant l’un des tableaux exposés. Sur son t-shirt sont inscrits à la main « No lynch mob » sur le devant et « Black death spectacle » sur le dos.

L’œuvre dont il obstrue la vue a été peinte par une artiste de Brooklyn, Dana Schutz, réputée pour mêler abstraction et figuration dans l’évocation de récits souvent énigmatiques. Intitulé Open Casket, le tableau représente, dans un cercueil ouvert, le haut du corps d’un jeune homme noir, dont le visage est déstructuré. Pour Bright, c’est « une injustice pour la communauté noire », car Schutz « n’a pas le privilège de parler au nom des Noirs dans leur ensemble », c’est « une femme blanche qui profite du meurtre d’un Noir causé par une femme blanche ». Au lieu de donner la mort en spectacle, il plaide pour « confronter les gens à un corps noir qui vit et qui respire[1] ». L’année suivante, il s’inspire de sa performance au Whitney pour se peindre lui-même face à la toile de Schutz, laissant bien visible, dans la moitié du cadre, le visage du jeune homme. Il intitule son tableau : Confronting My Own Death.

Par ses propos et sa création artistique, Bright milite pour que la communauté africaine-américaine, à laquelle il appartient, s’approprie son histoire surtout quand elle continue à prendre une forme tragique, du souvenir de l’esclavage aux violences policières contemporaines, en passant par le temps des lynchages. Récemment, après la mort de Tyre Nichols, Amber Sherman s’est fait remarquer à Memphis lors des premières manifestations de colère dans la rue en expliquant à la presse : « Je pense que le besoin de regarder quelqu’un être assassiné relève vraiment du sp