Analyse

La séquence se précise à Gaza. Les objectifs fixés par Benjamin Netanyahou, à savoir « la destruction du Hamas », « la démilitarisation de Gaza » et la « déradicalisation de la société palestinienne »[1] se manifestent dans les faits par un génocide[2] contre la société gazaouie. Face à la banalisation et la régularité du meurtre de masse, le domicide massif[3], les exécutions extrajudiciaires, le maintien des cadavres sous les décombres[4] et la destruction des cimetières[5], domine chez les Palestiniens et les Arabes en général la conviction que l’objectif de la guerre est celui d’anéantir la société palestinienne de Gaza.

À ce jour, le ministère de la santé palestinien fait état de plus de 23 000 civils morts rien qu’à Gaza, sur environ 2,4 millions. Quelle que soit l’issue de cette guerre, cette mise à mort systématique restera gravée dans la mémoire collective des Palestiniens et de la génération arabe à venir, au moment où l’optimisme de la raison appelle pourtant à l’effort pour la paix.

Dans cet article, partant du point singulier qu’a constitué la révolution syrienne dans la séquence ouverte en 2011, j’interroge la politique israélienne et la réponse des Palestiniens dans un contexte de guerre et de colonisation. Comment la révolution syrienne – en ce qu’elle est à la fois espoir d’un processus révolutionnaire et échec de son aboutissement – renseigne-t-elle le passage d’une séquence historique à une autre au sein des sociétés palestinienne et israélienne ?

Mon hypothèse est que font partie d’une région commune tant les Palestiniens – ce qui est évident – que les Israéliens, ce que figure par exemple l’irruption d’évènements historiques en partage, tels le Printemps arabe. Celui-ci a conduit à un renouvellement d’ampleur de la conscience idéologique arabe, dont il faut désormais espérer qu’il atteigne enfin les Israéliens figés dans l’ornière d’une politique de rare déshumanisation exterminatrice. Je partirai ainsi d’un livre récemment publié (Montassir Sakhi, La révolution et le djihad, La Découverte, 2023), en introduisant dans mon propos quelques hypothèses fondées sur une enquête en cours avec des Palestiniens et des Israéliens depuis le 7 octobre[6], ainsi qu’une veille d’actualité depuis des sources d’information israéliennes et arabes.

La séquence 2011 et le nom de la révolution syrienne

2011 marque l’étape du dépassement des grandes idéologies dans la région (panarabisme, communisme, oppositions islamistes) par la réinvention d’une nouvelle politique portée par une rue qui agrège les anciens discours et les neutralise. Nous partons de l’hypothèse selon laquelle ce constat est aussi valable pour les deux discours antagonistes en Israël et Palestine, à savoir le sionisme et le nationalisme palestinien. Comment dès lors se traduit cette politique du dépassement des deux discours qui, pourtant, sont au centre de la guerre se déclenchant le 7 octobre ? Qu’est-ce que nous appelons une politique post-nationaliste ayant pour commencement 2011 ? À quel point intègre-t-elle les Palestiniens et les Israéliens dans sa temporalité ?

La séquence s’ouvre au moment où un vendeur ambulant, Mohamed Bouazizi, s’immole par le feu en Tunisie le 17 décembre 2010, donnant le coup d’envoi de la révolution dans son pays et ensuite dans le reste du monde arabe. Ces mouvements, de la Tunisie en 2011 au Hirak algérien de 2019, en passant par la révolution syrienne jusqu’en 2016[7], ont partagé une caractéristique commune : une mobilisation sans précédent faite de gens ordinaires critiquant profondément le système de gouvernance nationale de leurs pays, marquant ainsi un moment historique dans la région.

Ces mouvements sont le visage d’une nouvelle conscience suspendant la séquence des nationalismes constitutifs de la période postcoloniale qui a abouti dans la région à l’établissement de nouveaux États-nations. 2011 marque l’étape d’une pensée renouvelée par des politiques de la reconnaissance des droits civiques et politiques[8], et une tentative de promouvoir des utopies réelles allant jusqu’à remettre en cause radicalement la construction étatique dans certains pays et proposer de nouveaux ordres sociaux en dehors des États et des gouvernements nationaux.

C’est en Syrie, nous l’avons montré[9], que la critique révolutionnaire a connu sa plus grande inventivité. Sous la guerre du régime, elle propose un nouvel ordre social à distance du monopole de la violence et de l’imaginaire national fondateur de la société étatisée. C’est en passant par l’interprétation des ressources religieuses collectives internes à la société et en rupture avec la représentation politique partisane que cette révolution s’est réalisée – moteur d’antagonisme remettant en cause le modèle dominant de la politique depuis la modernité en Europe et l’avènement de la colonisation.

Si les mouvements de 2011, à l’exception de la révolution syrienne, n’apportent pas de coup fatal à ce modèle, ils ouvrent néanmoins une nouvelle brèche de la critique radicale des constructions nationales et de leurs grands mécanismes, c’est-à-dire les organisations partisanes et les grands discours nationalistes fonctionnant suivant une logique relationniste[10]. Cette temporalité marque la crise du panarabisme, du baathisme, du sionisme[11], de l’islam politique, du communisme dans le monde arabe, etc.

Ces mouvements réinventent une nouvelle politique au sein de l’espace national susceptible de prendre en compte, par sa fluidité, les causes et les souffrances de différentes communautés. Certes, ces mouvements n’ont pas été l’espace inclusif de « toutes » les souffrances – les manifestations contre la réforme judiciaire en Israël en témoignent en ne parvenant pas à inclure la cause palestinienne au cœur de l’espace oppositionnel. Toutefois, la nature de la politique expérimentée au sein de ces mouvements reste flexible, ouvrant ainsi un large éventail de possibilités et contribuant à remettre en question le dogme de la primauté nationale et partisane.

Dans la nouveauté que constitue le Printemps arabe, la révolution syrienne forme une catégorie singulière non seulement dans la région, mais dans l’histoire du nom et du principe même de « Révolution ». Elle donne à voir une expérience radicale du point de vue de la remise en cause du cadre westphalien moderne. Dans le monde arabe, elle propose une série de ruptures à l’échelle d’une société configurée par la longue construction nationale. Sa temporalité, ses mots et les pratiques de ses acteurs laissent entrevoir des politiques que l’on retrouve d’une manière ou d’une autre dans de nombreuses situations, en Palestine-Israël en l’occurrence. Trois points permettent de résumer les similitudes entre la révolution syrienne et la question palestinienne contemporaine.

Premièrement, face aux massacres délibérés des deux régimes – Netanyahu et Bachar al-Assad – les Palestiniens comme les Syriens révolutionnaires ne revendiquent pas une représentation politique centralisant l’action politique et la résistance armée. De cette catégorie, il faut exclure l’attentat terroriste qui appartient à l’ancienne politique de la représentation, s’inscrivant dans la guerre westphalienne essoufflée – répondant à la pratique coloniale et à l’excommunication gouvernementale israélienne des Palestiniens par une autre forme d’excommunication à la fois nihiliste et désespérée.

L’association entre les Palestiniens et le terrorisme découle de la division engendrée par la violence et la colonisation perpétrées par les politiques gouvernementales israéliennes, en place depuis l’échec de Camp David[12]. Une fois l’attentat exclu, la résistance palestinienne partage avec la révolution syrienne le caractère défensif de l’existence des collectifs et des familles au moment de l’offensive déshumanisante et guerrière absolue.

Les Palestiniens à Gaza et en Cisjordanie témoignent de l’absence de centralisation organisationnelle et bureaucratique à laquelle ils vouent attachement et formulent des attentes. Ils savent pertinemment que leur quotidien est constamment affecté par les contraintes du gouvernement colonial et par la corruption et le caractère partisan des instances palestiniennes de la représentation, le Hamas à Gaza et l’Autorité nationale en Cisjordanie. Mais c’est bien le gouvernement colonial qui contrôle depuis les autorisations de travail jusqu’à la liberté de circulation dans des périmètres restreints, en passant par l’accès aux services de base comme l’eau, l’électricité, l’import et l’export des marchandises, etc.

Face à la persistance de la violence perpétrée par les dispositifs de la police coloniale, les Palestiniens ne parviennent pas à esquisser de discours politique pour l’avenir national, c’est-à-dire un discours d’une politique moderne où se confrontent des programmes et des opinions. Face à cette réalité, le Palestinien, comme le Syrien, constatant « la trahison » du gouvernement l’assujettissant par la violence extrême, il se tourne vers sa société même : enracinement dans sa terre, revendication des droits collectifs et communs, défense de sa communauté, appel à résister pacifiquement contre l’occupation. Ce qui ressort le plus dans les entretiens, c’est la capacité à décrire en détail la pratique coloniale, les attaques subies et le courage de maintenir le collectif malgré la violence de l’État séparé[13].

Deuxièmement, comme en Syrie, la réponse d’Israël a emprunté la voie de la guerre de destruction massive des civils plutôt que le droit et la politique. Au-delà de la nature des faits déclenchant la riposte de l’État – des manifestations pacifiques en Syrie et un attentat terroriste en Israël – les deux gouvernements syrien et israélien ont en partage, dans le temps de la crise politique, la violence excommunicatrice. C’est-à-dire une idéologie de l’altérité capable d’abolir la politique au profit de la déshumanisation d’une population tout entière et une prédisposition à traiter des populations gouvernées en dehors des institutions du droit.

Certes, dans chaque situation il revient de faire la généalogie des habitus instrumentalisant la machine gouvernementale à des fins excommunicatrices. Sans doute, l’exécution froide des populations civiles par l’usage de la guerre est liée au développement au sein de la société de discours et d’habitus guerriers. Nous l’avons fait pour le cas de la Syrie à partir de l’étude de l’idéologie panarabe et son devenir fasciste au moment de la crise du politique. Des penseurs comme Michel Warschawski ont esquissé cette analyse pour le cas d’Israël[14]. Les massacres subis par les Palestiniens ne sont pas désincarnés des pratiques et des discours des grandes organisations de la représentation de la nation en Israël.

Il est important de reconnaître les actions différenciées qui ont déclenché la violence fasciste de l’État en Syrie ainsi que les circonstances du massacre de masse mené par Israël à Gaza. Cependant, la guerre menée par ces deux États contre des populations civiles révèle, à travers les témoignages et les statistiques macabres, les perceptions, la nature des idéologies et les méthodes de gouvernement préexistantes à la violence inouïe qui frappe les communautés palestinienne et syrienne en temps de crise. Pour le cas d’Israël, le long processus de la militarisation des habitus dans la société aboutissant à la déshumanisation des Palestiniens s’est manifesté, avant la guerre, dans des politiques aussi réactionnaires que la loi sur l’État-nation du peuple juif de 2018. Cette dernière rejette la langue arabe comme langue officielle à côté de l’hébreu et stipule qu’« Israël est l’État-nation du peuple juif dans lequel il réalise son droit naturel, culturel, historique et religieux à l’autodétermination ».

L’adoption définitive de la judaïté de l’État radicalise la ligne du rejet des Palestiniens et de leurs droits, marquant ainsi une rupture définitive avec au moins une des visions sionistes fondatrices, celle prônée par un penseur comme Martin Buber[15] et très partiellement continuée par la politique d’Yitzhak Rabin à travers les négociations d’Oslo. La politique de l’occupation et de la colonisation des dernières années indique la trame de l’inégalité des « races »[16], au sens foucaldien du terme, c’est-à-dire de la coexistence conflictuelle de collectifs irréductibles l’un à l’autre. Installée au cœur du gouvernement israélien, elle devient dès 1995 le code, le chiffre et l’annonciateur de la guerre à venir.

La compréhension de cette propagation au sein d’une société ouverte aux nouvelles politiques, influencée par les mouvements du Printemps arabe et confrontée à des changements majeurs malgré une stabilité relative et une économie prospère, devrait inciter le chercheur à se concentrer sur une sociologie des habitus clivés. Cela est nécessaire dans le contexte actuel de la guerre et de la cacophonie des analyses et des projections. L’étude de ces habitus clivés et pluriels et du ressort de la violence dans la société tant israélienne que palestinienne importe plus que toute spéculation sur l’antisémitisme arabe, le sionisme, le nationalisme palestinien ou les rapports entre antisémitisme en Occident et établissement de l’État d’Israël dans sa version guerrière et colonialiste actuelle.

Troisièmement, confrontée à la guerre destructrice en Syrie, la politique s’est ingéniée à donner naissance à une révolution aux traits, nous l’avons vu, singuliers dans l’histoire politique moderne[17]. Quant à la Palestine, nous proposerons dans la suite du texte des premières hypothèses tirées des entretiens sur la nature de cette réponse à la guerre civile, mais il nous revient ici de préciser que les mobilisations des familles des otages en Israël ainsi que les manifestations antimilitaristes indiquent de nouvelles voies pour une politique refusant le diktat de la guerre et de la colonisation.

Les lignes de la nouvelle politique palestinienne : défaire une forme coloniale d’État

La mise à mort des Gazaouis renseigne la transformation de la politique israélienne dont le réel s’éloigne de toute spéculation sur les origines et les discours sionistes fondateurs. Mais elle indique également le changement majeur dans la politique palestinienne qui agit dorénavant loin des organisations de la représentation. À Gaza, l’organisation pionnière de cette représentation tombe dans le terrorisme nihiliste qui se distingue des résistants armés défendant leurs vies et leurs communautés face aux soldats de l’occupation. En Cisjordanie, l’organisation-mère étant devenue autorité marquée par l’autoritarisme, elle ne fait lors de la guerre en cours que constater les dégâts. Elle est séparée des populations palestiniennes dès lors par l’abîme insurmontable de son autoritarisme et son inaction – incapable de démissionner et de s’autodissoudre nous disent les palestiniens interviewés.

Force est de constater que les revendications historiques du mouvement palestinien de libération tombent dans l’oubli à la suite de cette guerre. C’est le cas des mots comme « le droit de retour des réfugiés et des exilés », « la solution des deux États », « l’indépendance », « l’Organisation de libération de la Palestine », « l’intifada » et le droit à l’autodétermination. En effet, ce vocabulaire appartenant à la séquence de la première révolution palestinienne est surclassé aujourd’hui par le réel d’une conscience pratique qui se formule à travers une organisation des Palestiniens en temps de guerre suivant deux voies essentielles.

La première renvoie à une solidarité pacifique, faisant le constat du génocide et appelant jusqu’à présent la communauté internationale et le soutien à travers le monde à faire pression pour arrêter le génocide et reconnaitre le droit des Palestiniens à la paix et la fin du système de l’apartheid. Cette politique est loin d’être organisée mais elle est traversée par la puissance d’un sentiment collectif conscient de ce que représente la question palestinienne aux gens ordinaires à travers le monde, en premier lieu les Arabes, les musulmans et les peuples ayant expérimenté la colonisation.

Au-delà des usages différenciés et des représentations dont la Palestine est le nom dans le monde, les Palestiniens continuent à croire à cette solidarité internationale au même titre que les Syriens du temps de la révolution. C’est dans ce sens, nous l’avons montré dans le livre, que les Syriens appelaient au djihad défensif et à l’intervention internationale contre le régime de Damas. De même, en adhérant au discours de la solidarité internationale, les Palestiniens choisissent une stratégie adressée à la société israélienne. C’est non seulement condamner à l’isolement parmi les peuples l’habitus guerrier triomphant en Israël, mais c’est condamner la légitimité de ce qui se présente comme sionisme aujourd’hui, c’est-à-dire une « armée de la défense » par la voie de la guerre génocidaire, la déshumanisation et l’annihilation d’une partie du peuple présent sur le territoire.

Quant à la deuxième voie surgissant de la guerre, à Gaza comme en Cisjordanie, minoritaire, elle désigne la résistance armée détachée des organisations traditionnelles – y compris du Hamas. Elle se distingue par son caractère minoritaire et défensif : se différenciant du terrorisme par le fait même que cette résistance se produit dans le territoire local des zones séparées des colonies et des territoires de 48. Son caractère minoritaire parmi la population indique la différence avec l’habitus guerrier largement diffus en Israël, mais il annonce le potentiel d’une radicalisation négative – par le jeu des alliances – tant la folie meurtrière demeure au cœur du discours et de la pratique du gouvernement d’Israël.

La minorité de cette voie et le relâchement du code guerrier palestinien s’expliquent par plusieurs faits marquants de la séquence. D’abord, le maintien des populations palestiniennes depuis les accords d’Oslo loin des grands dispositifs de la police moderne largement contrôlés par l’État d’Israël. Ensuite, la baisse de la lutte pour l’accaparement du pouvoir étatique à la lumière d’un Printemps arabe favorisant les mouvements de la critique du pouvoir, trouvant un écho au sein de la société palestinienne. Nous l’avons vu à plusieurs moments des conflits opposant des Palestiniens sans organisation aux autorités d’Israël, que ce soit à Jérusalem-Est[18], à la frontière avec Gaza ou en Cisjordanie.

Enfin, le sentiment de la minorité, de l’exil et de l’affaiblissement des attaches avec les anciennes structures du nationalisme et de la représentation politique rend le cout du recours à la violence sur le plan symbolique à la fois exorbitant et vain. Son réglage à l’intérieur d’un habitus collectif perd en puissance en Palestine pour ouvrir sur de nouvelles formes de résistances pacifiques faisant jusque-là défaut dans l’histoire du conflit. Cet abondant libère et ouvre la voie à une intelligence de la politique qui dévoile la crise de la société israélienne et la criminalité de son gouvernement. Elle permet de saisir mieux le passage de l’utopie du sionisme en une idéologie exclusive et belliqueuse.

Clôtures[19] et nouveautés : la séquence du Printemps arabe face à l’anhistoricité de la guerre

Revisiter la question palestinienne à la lumière de la révolution syrienne et plus généralement de la séquence historique du Printemps arabe revient à accepter de clore une trame politique courant dans le monde arabe de 1948 à 2011. Cette période est ainsi celle du nationalisme anticolonial et prend fin avec le Printemps arabe, lequel acte la fin de la croyance selon laquelle l’État réellement national est la matrice de l’émancipation collective.

Aborder ainsi la conscience idéologique arabe, selon la succession historique des séquences qui l’informent, permet de mesurer les inflexions politiques à l’œuvre des sociétés de la région. S’agissant des Palestiniens, quoique le Printemps arabe – quel État postcolonial critiquer quand on est encore sujet colonisé ? – ne les a que peu atteint, cette autonomisation de la quête d’émancipation à l’égard de la revendication à l’État réellement national est perceptible dans l’abandon de plus en plus marqué du référent national et indépendantiste à la suite de l’empêchement d’Oslo.

S’agissant d’Israël, la clôture n’est pas moindre, elle affecte le sionisme qui a été fondement de la construction du pays, dans le contexte général du fracas du XXe siècle et en particulier du génocide des Juifs d’Europe. Cette inscription dans une trame essentiellement européenne, liée à l’antisémitisme et à son acmé nazie, est rompue à mesure que l’État israélien s’engage dans une succession de guerres – la guerre israélo-arabe de 1948, l’invasion du canal du Suez de 1956, la guerre des Six jours de 1967, la guerre du Kippour en 1973, l’invasion du Liban en 1982, la répression des deux intifadas et les différentes de Gaza –, en sus du contexte d’occupation et de dépossession, qui excèdent très largement la trame sioniste. Ce fait s’impose progressivement à la conscience idéologique israélienne – mais non à celle diasporique – jusqu’à conduire à la péremption du référent sioniste en Israël, désormais l’apanage des courants messianiques visant à la restauration du royaume d’Israël.

Au cœur de cette nouvelle séquence politique, abandon du référent national pour l’un, suspension du référent sioniste pour l’autre, la question israélo-palestinienne devient ainsi scandée par une violence permanente et sans visée politique : les Israéliens « tondent la pelouse » tandis que ne subsiste aux Palestiniens que l’attentat nihiliste comme moyen de résistance, au sens le plus physique, c’est-à-dire d’opposition à l’ordre existant. À l’entrelacs de ces impasses figure la doctrine antipolitique de la sécurité permanente[20], laquelle considère les vies palestiniennes comme quantité négligeable et par là même empêche toute sécurité juive[21]. Cette trame antipolitique peut s’exacerber comme une guerre exterminatrice, d’un côté comme de l’autre, à la différence près que l’un dispose de l’une des armées les mieux armées au monde et dispose du soutien de l’essentiel des grandes puissances.

Force est de constater que face à cette crise qui décrit un processus d’histoire et informe le réel de la confrontation, la politique dominante à l’heure d’aujourd’hui est celle de la guerre. En Israël comme en Palestine, la séquence du renouveau politique passe par l’avènement de la guerre plutôt que par une révolution ou une opposition contre les mécanismes et les discours produisant la déshumanisation des Palestiniens et l’insécurité des Israéliens. Deux groupements politiques dont nous ignorons concrètement aujourd’hui la sociologie (et surtout le vis-à-vis politique dans les deux sociétés) érigent du côté israélien une guerre génocidaire et du côté palestinien une guerre du terrorisme.

Dans la crise de la séquence qui s’ouvre avec 2011 – c’est-à-dire dans la rupture avec le passé – les anciens acteurs se régénèrent par les derniers souffles de la politique de la guerre continuée. En Palestine, le front de cette guerre essoufflée se manifeste par le terrorisme visant les civils le 7 octobre 2023. L’acte terroriste tourné contre les civils et adopté par des organisations appartenant au passé continue une politique nihiliste qui n’a plus de prise chez les Palestiniens, ni de soutien dans le monde arabe ou au sein de la minorité des Arabes d’Israël.

Du côté israélien, le front de guerre se manifeste par une armée qui cible délibérément et systématiquement les civils à Gaza. De plus, le génocide perpétré à Gaza repose sur un discours et une vision nationaliste fictive susceptible de s’exporter à l’endroit de tous les Palestiniens. C’est-à-dire un récit fondateur où la peur et sa conséquence, la guerre d’extermination de l’ennemi du projet national, constituent le socle du maintien de la colonisation et de la déshumanisation des populations palestiniennes. Une telle politique de la guerre est loin de résoudre la sécurité des Israéliens dans toute la région et avec « d’autres peuples arabes ». En ce sens, c’est une menace à la politique qui voit le jour en 2011 dans la région.

En dépit du pouvoir que ces fronts de guerre, forgés dans un passé de représentations politiques sur fond de discours nationalistes, exercent pour plonger la situation dans le chaos d’une guerre d’extermination et de représailles, et malgré la tentative du gouvernement extrémiste israélien et de son concurrent, le Hamas, pour raviver les amalgames au cœur de la nouvelle séquence entamée en 2011, cette guerre n’abstraie pas les aspirations des Palestiniens et des Israéliens pour la paix.

Dans les entretiens que nous réalisons[22], loin du discours du gouvernement et des organisations s’adonnant à la bataille « finale », c’est la demande d’une politique de la paix qui se laisse entrevoir. Loin d’être un simple slogan, elle fait référence à un lexique de la nouvelle séquence, centré sur la critique des pouvoirs concrets et désignant des droits bafoués. Elle se résume le plus souvent dans la critique du système qu’elle nomme « apartheid », le diagnostic et la description minutieuse de ce système, et dans l’appel de la suppression des frontières violentes établies par le gouvernement de l’occupation entre Israéliens protégés par le droit et Palestiniens déshumanisés par la police.

Au-delà de la nature de cette bataille pensée par le gouvernement extrémiste israélien comme étant finale, elle représente une occasion pour la jeune génération des Palestiniens et des Israéliens de refonder une nouvelle politique autour de la fin des grands mécanismes de l’occupation et de l’humiliation. Seule cette suspension de la répression des Palestiniens est en mesure de rétablir l’ordre de la sécurité des frontières d’Israël. C’est-à-dire un pays où tous les Palestiniens – à Gaza, en Cisjordanie et à l’intérieur des territoires de 48 – sont membres de la communauté nationale au même titre que les juifs d’Israël. Cette hypothèse se fonde sur le principe que la guerre actuelle est la manifestation sanglante de la fin du sionisme fondateur d’Israël et du nationalisme propulsant les premiers mouvements de la lutte anticoloniale palestinienne.

Dans la séquence qui est la nôtre dans le monde arabe, c’est bien le sentiment de la clôture des nationalismes fondateurs – et le sionisme en est un parmi d’autres – qui donne aux mouvements s’emparant en son nom du gouvernement la possibilité de produire le pire, comme à Gaza. Devant la vacance d’une pensée articulée sur le pouvoir et la gestion des vielles structures étatiques, ces discours nationalistes vétustes continuent à produire des effets quand ils sont repris par des générations séparées par les murs et les discours qui en découlent, et éduquées au ressentiment et à l’altérité extrême.

Quant à la grande vague des nouveaux discours post-nationalistes, c’est le désintérêt face aux institutions du pouvoir étatique qui continuent à laisser la porte grande ouverte aux mouvements et aux acteurs du temps de la guerre westphalienne. Ce manque de la pensée sur le pouvoir permet le maintien de l’idéologie d’un État religieux poursuivant la guerre afin de recouvrir des intérêts restreints aux logiques de l’occupation et réconforter les habitus guerriers dans les marges de la société souffrant, pourtant, du « mauvais gouvernement »[23].

Du côté palestinien, les résidus du discours indépendantiste contenus dans la représentation du Hamas et de l’Autorité palestinienne trompent le réel des aspirations et des expériences pratiques des populations qui sont, de fait, gouvernées par Israël dans nombres de secteurs de la vie collective et subjective. Ce discours décalé du réel gagne en puissance face au massacre imposant aux Palestiniens la guerre défensive. Au retour à la paix, ce discours de la représentation des organisations politiques perd sa capacité d’agir sur le réel tant il est incapable de croiser et de représenter les nouvelles expériences palestiniennes aspirant à une politique consciente du réel de la désorganisation de la question nationale palestinienne.

Enfin, signalons que le discours dominant les politiques israéliennes aux commandes du gouvernement et de la guerre aujourd’hui est moins marqué par les considérations diasporiques juives autour du sionisme et des luttes contre l’antisémitisme que par l’histoire des rapports de pouvoir dans la société étatisée israélienne. Autrement dit, quand les luttes politiques des juifs diasporiques et des mouvements antiracistes les accompagnant alertent contre l’antisémitisme tout en indexant la sortie de ce dernier à la nécessité de défendre l’existence de l’État des juifs, ces luttes ne font que confondre une période passée – celle des premiers débats fondateurs du sionisme – avec la réalisation de la société israélienne confrontée à l’occupation et à l’existence politique des Palestiniens.

C’est faire l’impasse sur l’histoire d’Israël depuis 1948 tout en pensant être fidèles à l’histoire du sionisme. C’est surtout faire abstraction de la relation coloniale de la société israélienne réalisée vis-à-vis des populations palestiniennes administrées à Gaza et en Cisjordanie : y compris les rapports produisant une société hautement capitaliste, organisée autour du droit et en mesure de produire des dispositifs coloniaux, des habitus guerriers et un massacre aussi délibéré que celui de Gaza. En un mot, les projections diasporiques rejettent l’arabité de la question israélienne.