Analyse

Prenant la suite de nombreux auteurs qui se sont proposé de donner une réponse à la question des rapports entre antisionisme et antisémitisme[1], ce texte affiche une ambition un peu différente, non pas clore un débat mais le cartographier, en recensant les arguments, d’une part des antisionistes déclarés, d’autre part de leurs critiques qui voient dans l’antisionisme une forme nouvelle d’antisémitisme ou, de façon plus nuancée, s’inquiètent de la frontière incertaine entre antisionisme et antisémitisme.

Au moins entre les extrêmes, l’analyse des arguments révèle un effet de commutateur que l’on retrouve dans les controverses polarisées. Si, à un extrême, une personne défend les positions A, B, C, etc., à l’autre extrême, on a de très fortes chances de rencontrer les positions inverses : -A, -B, -C, etc., ce qui rappelle les « lucidités et cécités croisées » de Pierre Bourdieu[2]. Une telle rigidité intellectuelle devrait mettre en garde : pourquoi les dominos discursifs tombent-ils si bien ensemble ? Souvent les arguments apparaissent plus comme expression de fidélité à un camp que comme outils d’appréhension du réel, que l’on veut réduire à des essences inchangées, que ce soit de façon négative ou positive : ainsi de « islam », « Arabes », « sionisme », « Israël », etc.

On fera la genèse de la polémique en partant des antisionismes, par ordre d’entrée en scène : l’antisionisme juif, qui a changé de signification après la création de l’État d’Israël ; l’antisionisme soviétique/communiste, dont une partie du répertoire demeure présent, à l’extrême gauche surtout ; l’antisionisme arabe/musulman, dont les liens avec l’antisémitisme ont été tôt débattus et aujourd’hui plus que jamais.

Puis on renversera la perspective en partant des critiques adressées à l’antisionisme, plus généralement à Israël, qui se sont élargies en quatre vagues. Première vague, tôt après la guerre des Six Jours en 1967 : dans un monde juif inquiet pour « son » État, on s’en prend à la