Théatre

Une allégorie indécidable – sur FAUST de Romeo Castellucci

Philosophe et écrivain

Avec FAUST. Fait, non dit, présenté à l’Odéon, Romeo Castellucci réduit le drame de Goethe à des tableaux presque muets, peuplés de machines, de cendres et de citations. Complaisance d’un art qui jouit de sa propre impuissance, ou méditation politique sur les ruines de la modernité ? Le spectacle ne tranche pas.

« Fait, non dit » : le sous-titre du spectacle est à lui seul un programme. Celui de Romeo Castellucci réduisant les personnages de Goethe–Faust, Méphistophélès et Marguerite-Gretchen – au silence ou au cri. Celui de Faust lui-même traduisant la première phrase de l’Évangile de Jean par « Au commencement était l’Action » (Im Anfang war die Tat) : ce que Castellucci transforme en « Faisons puisqu’il n’y a plus rien à dire (et que le langage lui-même est cassé) ».

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Le savoir est vain – réduit dans le spectacle à l’énumération par une voix synthétique d’une suite de grands noms dont un intrus (Charlie Brown) révèle l’absurde concaténation – mais l’action a encore des effets mesurables. Faust agira donc, même si tous ses actes se feront à l’ombre du pouvoir méphistophélique, le diable tirant les ficelles depuis les coulisses de la scène du monde.

Sans surprise, Méphistophélès est identifié à la « Technique » (il en serait l’« hypostase absolue » selon Castellucci lui-même[1]), essentialisée depuis la perspective de sa vulgate heideggerienne, celle qui sans relâche arraisonne le monde et livre toutes choses et êtres à la main qui manipule et transforme. Elle est dans le spectacle figurée par des machines qui tuent et maintiennent en vie, parlent et empêchent de parler, diffusent des images et applaudissent. En l’absence d’une humanité fonctionnelle (les figures représentant Faust, Méphistophélès et Marguerite ne font littéralement rien), elles accomplissent mécaniquement ses tâches. L’« Homme », on en doute de moins en moins, n’était pas irremplaçable.

On a pu lire Faust II (publié en 1832, quelques mois après la mort de Goethe) comme une critique du progrès et de ses conséquences (c’est-à-dire du progrès comme catastrophe), une mise au jour brutale des dilemmes de l’homme moderne, dépassé par la portée et les effets de ses actions (qui touchent chez Goethe au monde tout entier, nature comprise). Mais il va de soi que cette puissance était inséparable du savoir


[1]« À cet instant, un seuil s’ouvre, et le chien noir le franchit pour prendre les traits de Méphistophélès, le trickster de l’esprit, l’hypostase absolue de la Technique. », extrait de l’entretien paru dans le programme de salle du Théâtre de l’Odéon. Pour Heidegger, la technique moderne n’est pas un simple ensemble d’outils, mais une manière de regarder le monde comme une réserve de ressources à exploiter, à stocker et à rentabiliser : un mode de dévoilement du réel, le Gestell (que l’on traduit le plus souvent par « Arraisonnement »), qui constitue un danger civilisationnel pour l’humain et la nature.

[2]Les Pèlerins de la matière. Écrits de la Socìetas Raffaello Sanzio, K. Espinoza (trad.), Les Solitaires Intempestifs, Besançon, 2001, p. 176. « La relation au public est toujours pensée, mais jamais en vue d’une fin. […] cette relation, c’est le théâtre. Il n’y a cependant aucun dessein sur le public, et aucun public n’est imaginé. Quand l’œuvre est créée, le public n’existe pas. […] c’est pourquoi il n’y a ni intention pédagogique, ni intention de provoquer. », Claudia Castellucci, « Conversation about dramaturgy », The Theatre of Socìetas Raffaello Sanzio, Routledge, 2007, p. 210 (je traduis).

[3]« L’acteur offre un don total de lui-même. C’est une technique de l’intégration de toutes les puissances psychiques-charnelles de l’acteur, qui émergent de la base de son être et de son instinct, jaillissant en une espèce de “translumination”. », Jerzy Grotowski, Vers un théâtre pauvre, L’Âge d’Homme, Paris, 1971, p. 14.

[4]« Dans le véritable symbole le particulier représente l’universel, non comme rêve ou ombre, mais comme révélation vivante et instantanée de l’inexplorable. » (Goethe, « Maximes et réflexions », Écrits sur l’art, J.-M. Schaeffer (trad.), GF-Flammarion, Paris, 1996, p. 310). « Il y a une grande différence, pour le poète, entre le fait de rechercher le particulier en visant l’universel et celui de considérer l’universel dans le particulier. L’allégori

Bastien Gallet

Philosophe et écrivain

Notes

[1]« À cet instant, un seuil s’ouvre, et le chien noir le franchit pour prendre les traits de Méphistophélès, le trickster de l’esprit, l’hypostase absolue de la Technique. », extrait de l’entretien paru dans le programme de salle du Théâtre de l’Odéon. Pour Heidegger, la technique moderne n’est pas un simple ensemble d’outils, mais une manière de regarder le monde comme une réserve de ressources à exploiter, à stocker et à rentabiliser : un mode de dévoilement du réel, le Gestell (que l’on traduit le plus souvent par « Arraisonnement »), qui constitue un danger civilisationnel pour l’humain et la nature.

[2]Les Pèlerins de la matière. Écrits de la Socìetas Raffaello Sanzio, K. Espinoza (trad.), Les Solitaires Intempestifs, Besançon, 2001, p. 176. « La relation au public est toujours pensée, mais jamais en vue d’une fin. […] cette relation, c’est le théâtre. Il n’y a cependant aucun dessein sur le public, et aucun public n’est imaginé. Quand l’œuvre est créée, le public n’existe pas. […] c’est pourquoi il n’y a ni intention pédagogique, ni intention de provoquer. », Claudia Castellucci, « Conversation about dramaturgy », The Theatre of Socìetas Raffaello Sanzio, Routledge, 2007, p. 210 (je traduis).

[3]« L’acteur offre un don total de lui-même. C’est une technique de l’intégration de toutes les puissances psychiques-charnelles de l’acteur, qui émergent de la base de son être et de son instinct, jaillissant en une espèce de “translumination”. », Jerzy Grotowski, Vers un théâtre pauvre, L’Âge d’Homme, Paris, 1971, p. 14.

[4]« Dans le véritable symbole le particulier représente l’universel, non comme rêve ou ombre, mais comme révélation vivante et instantanée de l’inexplorable. » (Goethe, « Maximes et réflexions », Écrits sur l’art, J.-M. Schaeffer (trad.), GF-Flammarion, Paris, 1996, p. 310). « Il y a une grande différence, pour le poète, entre le fait de rechercher le particulier en visant l’universel et celui de considérer l’universel dans le particulier. L’allégori