Opinion

L’espace public est la condition de possibilité de la vie démocratique moderne ; c’en est aussi la limite. La thèse du philosophe Jürgen Habermas, qui introduisait cette notion en 1962 en proposant une « archéologie de la publicité comme dimension constitutive de la société bourgeoise », a montré l’importance des salons et des cafés, et bien sûr des gazettes, pour le développement d’un esprit critique qui bouscule l’autorité de la monarchie absolue au XVIIIe siècle. L’espace physique devient virtuel : on passe ainsi de la place publique, l’agora des démocraties antiques, à la sphère publique moderne.

Si cet espace public est bien la matrice de la démocratie libérale, peut-on considérer pour autant qu’il est lui-même démocratique ? C’est la question que pose la philosophe Nancy Fraser en relisant Habermas au lendemain de la chute du Mur de Berlin. En effet, le contexte d’un triomphe du libéralisme, tant politique qu’économique, appelle à « repenser l’espace public ». Constitué historiquement dans le rapport à la « société bourgeoise », celui-ci est fondé sur une série d’exclusions – à commencer par les femmes, qui sont reléguées dans la sphère domestique.

Cependant, la critique d’une idéalisation utopique du modèle de la délibération rationnelle dans l’espace public ne condamne pas à le réduire à un rôle de simple instrument au service des logiques de domination. En effet, les groupes dominés ne sont pas seulement définis négativement, par la domination qu’ils subissent. En l’occurrence, les « subalternes », qu’il s’agisse des classes populaires ou des minorités raciales, des femmes ou des minorités sexuelles, peuvent aussi, positivement, constituer des publics alternatifs. Sans doute ce qui les caractérise est-il d’abord l’exclusion de l’espace public dominant ; toutefois, ces « contre-publics subalternes » participent bien d’une même logique démocratique de publicisation.

La philosophe part de l’exemple féministe, avec aux États-Unis l’éclosion d’une multitude de l