Analyse

Que savons-nous aujourd’hui de la philosophie politique et sociale du libéralisme telle qu’elle s’était développée jusqu’à la Seconde Guerre mondiale ? Pas grand-chose, d’après Samuel Moyn, professeur à Yale et auteur d’un récent essai intitulé Le libéralisme contre lui-même[1]. Cet essai, consacré à un groupe de théoriciens que Moyn qualifie d’ « intellectuels de la guerre froide », suggère en effet que, au milieu du XXe siècle, de nombreux libéraux ont considéré que, devant les catastrophes du demi-siècle qui venait de s’écouler, il convenait de ramener le projet émancipatoire du libéralisme à des dimensions beaucoup plus modestes, et de recentrer cette philosophie autour du noyau essentiel qu’est la protection de la liberté individuelle.

Ce recentrement signait dès lors l’abandon de tout projet de promotion de l’autonomie de l’ensemble des citoyens qui emprunterait les chemins politiques et collectifs de la construction d’une structure sociale et institutionnelle. C’est ce que Judith Shklar, dont l’œuvre est le sujet du premier chapitre de cet essai, a appelé le « libéralisme de la peur », un libéralisme où l’autonomie ne serait pas la conséquence d’une structure sociale et politique, mais résulterait au contraire de la protection des droits de l’individu contre les errements d’une telle entreprise : la liberté contre l’ État et non pas par l’État[2]. Cette version rétrécie du libéralisme serait malheureusement, d’après Moyn, la seule que nous connaissons aujourd’hui.

La conséquence de ce redimensionnement majeur aura en effet été d’occulter la très riche contribution que la pensée libérale avait apportée – avant la Seconde Guerre mondiale – à l’idée d’émancipation, c’est-à-dire à l’idée d’une production de l’autonomie de l’ensemble des individus dans l’histoire par le moyen de la politique. Cette occultation, à son tour, a laissé le champ libre au communisme, qui a ainsi pu se présenter comme l’unique héritier de la philosophie des lumières et prétendr